Metaphoric Creative Actions in Public spaces – an evolving call for action towards COP21

The metaphor is perhaps one of man’s most fruitful potentialities. Its efficacy verges on magic. — José Ortega y Gasset (1925, p. 35)

How can use the power of metaphors to inspire many creative micro-actions that would create a shift in “public opinion” or more exactly in the collective consciousness?

In what ways we could bring knowledge of the Work That Reconnects (WTR), Theatre of the Oppressed (TO) and Dragon Dreaming (DD) that would support a cultural shift from an endless growth, profit supporting culture towards a life supporting culture?

How can all of this become an active concrete proposal for the movement towards the climate change conference in Paris (COP21) and beyond?

These are the questions that lead this article to analyze, propose and invite micro-actions using the Spiral model of WTR and exercises from and inspired by TO.

The Metaphor

Many in the past have recognized the power of metaphors to shape our lives or collective psyche and the political reality in which we live:

“Goethe once said, “All things are metaphors” (Campbell & Moyers, 1991, p. 286). How we think, how we make sense of the universe, is by means of metaphor (Beckett, 2003; Turbayne, 1962). Metaphors are not just a literary flourish used by those with a poetic turn of mind, but a fundamental tool that has been used by humans from the earliest times to shape thought and action (Lakoff & Johnson, 2003). As Ortony (1975) says, “metaphors are necessary and not just nice” (p. 45). They are so pervasive and embedded in the way we think about things that we often don’t even recognize when we have used them.”[1]

If that is true how can use metaphors to shift how people act and fill about important and essential issues like climate change? Maybe first we need to figure out what common metaphor prevents a concrete efficient action and stand on climate change.

During the project “In the name of the Mother” [2] of the artistic collective TheAlbero, we have spent many month traveling and asking people in different ways about their relationship or connection to nature and Mother Earth, asking them to reply through metaphoric language (using the body, the voice and poetic language).  We have come to a conclusion similar to that coming out from the work of Joana Macy with the WTR[3], that there is strong suffering from our collective disconnection to nature. And that this suffering  creates an emotional blockage and prevents us from really feeling the pain we have for the plant and ourselves as parts of it so we could really go ahead with the necessary shift, so to take clear and positive actions on the systemic change necessary to solve core issues like climate change. Moreover we have found overlapping connections between gender oppression with the destructive relationship we have constructed with our home plant.

We have come to believe that creative theatrical rituals and metaphoric creative actions could be very helpful to shift the collective consciousness that manifests itself as a very lazy public opinion when it come to “environmental issues” and slow and inefficient actions on the public administration and political field.

The Play

“The play’s the thing where in I’ll catch the conscience of the king.” – Shakespeare

The play is not only the play but also the playfulness. It is through playing that we return children and can gain or rather regain a greater understanding of the preset moment and what is needed to have a life sustaining culture. In Theatre of the Oppressed Brazilian Augusto Boal[4] suggests playfulness and creativity as tools for social and political liberation and redemption of the oppressed. Augusto Boal developed a full arsenal of theatrical techniques, games and exercises that try to achieve exactly that: Newspaper Theatre, Invisible Theatre,  Image Theatre,  Forum Theatre, Rainbow of Desires, Legislative Theatre and Aesthetics of the Oppressed. Everyone can and does act and create, we are all artists and theatre and art can help us change reality instead of just waiting for it that is the essence of his thought and legacy.

But how can those techniques meant to liberate the oppressed be used to help an oppressed that is none of us and all of us at the same time, Gaia, our Mother Earth?  How can we adapt those techniques and other useful techniques like Jonathan Fox and Jo Salas development of the Playback theatre[5] to deal with this great challenge of our times? What is the kind of play we need to catch conscience not only of the king but of all of us?

The Spiral

“Modern man must descend the spiral of his own absurdity to the lowest point; only then can he look beyond it. It is obviously impossible to get around it, jump over it, or simply avoid it.” – Vaclav Havel

A spiral unites the circular and linear perception of time in one theory. As science become a more established and “grown up” source of knowledge it learns and ”discovers”  simple truths that indigenous cultures have known for a very long time (the others have forgotten). Are we in the end of the spiral or in its beginning, Can spiral have such things as beginnings and ends? Are we in the descending or ascending in the spiral, does up and down have any sense in a spiral?

Joana Macy propose a spiral model for the inner work of an activist :

“The activist’s inner journey appears to me like a spiral, interconnecting four successive stages or movements that feed into each other. These four are:

  1. opening to gratitude,
  2. owning our pain for the world,
  3. seeing with new eyes,
  4. going forth.

The sequence repeats itself, as the spiral circles round, but ever in new ways. The spiral is fractal in nature: it can characterize a lifetime or a project, and it can also happen in a day or several times a day. The spiral begins with gratitude, because that quiets the frantic mind and brings us back to source. It reconnects us with our empathy and personal power. It helps us to be more fully present to our world. Grounded presence provides the psychic space for acknowledging the pain we carry for our world.”[6]


This model inspires us to think of a dramaturgy that works from the inner towards the outer. We think that maybe by reproducing the spiral phases as metaphoric creative and collective actions we could bring about both the healing of the “inside” and shifting of the “outside”,  together in harmony into the world.

The Gift

“It’s not how much we give but how much love we put into giving.” ― Mother Teresa

So what does starting with gratitude means in a public creative action? It can mean giving thanks for the gifts we receive from Mother Earth and for its unconditional love to us. Everything we hold and gives has life comes from the earth and she asks nothing in return, and it will not ask in the future, this the unconditional love and gift that moves everything in our world.  We could just hold hands in silence and say a quit heartfelt thank you to all the abundance we receive.  We could give small gifts in the form of leafs and branches to the people in the street, making for them obvious and clear the generosity of nature. We could sing and we can dance while giving thanks, that is what we did for millenniums and has brought balance and harmony  to our communities. Urbanization and modern lifestyle have pushed and marginalized ritual of thankfulness, play, song and dance from our lives. Our first action would be to reclaim it with joy and an open heart and invite others to join our circle. It might already make huge difference and open the way and the heart for the next steps that we need to take the biggest gift we received, life.

The Wound

“Not without a wound in the spirit shall I leave this city.” – Khalil Gibran

How own our pain for the world would look like in the streets of certain city or town? It could be by expressing our pain to the world through images, sounds and words. It could be by creating a human tableaux (Image theatre) that shows the suffering of the earth and the suffering men and women of this time using. It could be done by reading texts and interpreting texts that speak of this (Newspaper theatre), it could be done by sharing stories that present the problems we are facing (Forum Theatre), it can also be done by simply  singing songs and reading poems that express the depth of the wound of our disconnection from nature and the pain it creates.

The Medicine

“Initiation remains at the stage of ordeal unless I find a way to share the gift of medicine I found with my wound.” – Hector Aristizabal

How can we, trough a creative action in a public space, see and make others see with new eyes the reality and what needs to be changed around climate change or any other interconnected subject? One way would be moving from the image of pain to an ideal, or emerging image. Using Image theatre to explore the possible and necessary transformation and action wanting to born out of the wound, The motion inside emotion. It could be by opening a dialogue with Forum theatre or sharing through Playback theatre with the people that we meet on the streets our feeling and thoughts wound of pain we feel for the world. It is be seeking and sharing medicines that we all carry next to our wounds, it is by singing, dancing, and expressing and being the change we want see in the world. Actions in which invite the people around us to co-create the future.  

The Dream

“There is nothing like a dream to create the future.” – Victor Hugo

How can we go forth with the people we would meet and interact when we take the streets of Paris or any other city with collective creative actions? Maybe we could  use the power of dreams and intentions, and collect from people that have interacted with us their hopes and future intentions. Maybe we could use techniques from Dragon Dreaming[7] and create collective dream of the street, of the town, of the city, of the world. A collective dream that give birth to new energies and projects that create true community that heal our communities and the earth. Recover what was lost and build a better world and better future for future generation. Maybe we can just hold hand and express and sing our hopes and dreams, maybe we can dance in circle the ancient circles dances that we danced for generation. Maybe we can tell a story together, an old-new story.

Yes, we live in desperate times, but it is exactly for desperate times that hope is most needed and was created for.

Uri Noy Meir








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ti hanno spogliata
ti hanno strappato i capelli
per ricoprirti di cemento e pece,
ti hanno umiliata,
ti hanno tirato via la pelle
per cupidigia e capriccio.
Ti hanno sfruttata,
Hanno contaminato
i tuoi umori,
le tue lacrime e il tuo sangue.
Non si sono accontentati di succhiare ai tuoi seni,
ma li hanno presi a morsi e corrotti.
generosa e umile,
hai figli irriconoscenti e avari.
Coprici di lava e
sommergici di fango,
facci sprofondare nelle tue viscere
ed espellici per sempre dal tuo ventre

Ilaria Olimpico

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Quando ero piccolo mi portavi con te al mare, sedevamo vicini e mi dicevi tutto quello che non ti era piaciuto di me,
io ero piccolo, troppo piccolo per sopportare il carico di dispiacere, frustrazione, tristezza, senso di colpa e corrosione della mia autostima. Ero troppo piccolo anche per nominare tutte queste cose e allora mi rifugiavo nelle onde del mare, un po’ per non sentire troppo, un po’ per affidare al mare tutto quello che non riuscivo a sopportare.

I tuoi sguardi erano amorevoli, ma al tempo stesso sapevano essere severi e giudicanti. Ahi, come fanno male i tuoi occhi severi, i tuoi occhi giudicanti. Tu, la persona piu’ importante della mia infanzia, che diventi il mio giudice piu’ implacabile.

Da piccolo, e poi da adolescente, cercavo di sfuggire al tuo controllo, per sperimentare, per cercare chi ero al di la’ dei limiti che mi imponevi, ma tornavo sempre nel cerchio che mi circoscrivevi intorno. Troppo insostenibile era il tuo sguardo di disapprovazione. Troppo doloroso era il sentimento di tradirti. Eppure tu continui a dire che ho sempre fatto di testa mia… beh, la mia testa e’ accerchiata dalla tua voce che commenta ogni mia scelta, ogni mia azione.

A volte ti e’ scappato dalla bocca che e’ stata una responsabilita’ troppo grande farmi da padre e madre, a volte ti e’ sfuggito dalle labbra che sono stato un peso. Quando non ti lasci sfuggire dalla bocca e dalle labbra la verita’, dici che sono stato la cosa piu’ bella nella tua vita. Ma quello che mi e’ rimasto inciso nel cuore come una cicatrice indelebile sono le cose che ti sono sfuggite dalle labbra e dalla bocca.

Sei capace di inventarti un’immagine di me che ti piace e di raccontarla alla gente del paese, la racconti per raccontarla prima di tutto a te, per consolarti, per dirti che, tutto sommato, tuo nipote non e’ una delusione. Mi sembra di sentirti quando ti aggrappi ai dettagli del mio lavoro per tessere le mie lodi, quei dettagli che piu’ si avvicinano al tuo ideale di professionalita’ e serieta’. A volte ingigantisci cosi’ tanto questi dettagli da farmi apparire anche ridicolo. Ma, intanto, di sottofondo, scorre la verita’, quella che, a volte, sfugge dalle labbra e dalla bocca, e allora ti capita di condire i tuoi discorsi di fiele e giudizio. Tolti i dettagli che usi per affabulare la gente su quanto e’ in gamba tuo nipote, escono allo scoperto i tuoi commenti sul mio lavoro insicuro, incomprensibile a tratti, inutile sicuramente e di poco valore certamente.

Non ho mai osato contraddirti, anche se ovviamente tu dici l’esatto contrario, avevo troppa paura di aprire una voragine di distanza tra me e te, l’unica persona di riferimento, l’unica persona di famiglia rimasta. Quando sono stato male e le tristezze non dette mi hanno fisicamente tagliato i lati delle labbra e gonfiato lo stomaco, sono scappato.
Si’, e’ da vigliacchi scappare. Ma forse e’ comunque meglio che restare a lasciarsi tagliare le labbra e gonfiarsi lo stomaco.
Volevo sparire. Morire per finta come fa’ Mattia Pascal.
Ma ovviamente, sono tornato da te. Piu’ umiliato di prima.

Mi sembra che godi dei miei fallimenti perche’ confermano che avevi ragione tu e che dovevo seguire le tue orme. Mi hai sempre fatto capire che non si puo’ fallire, che e’ una vergogna, che e’ un’indecenza. Mi hai sempre fatto intendere che bisogna fare solo cio’ per cui non si rischia di fallire. E cosi’ mi hai paralizzato per sempre.

La tua vicinanza mi ha sempre contagiato la malattia della non fiducia nel mondo. Mi dicevi sin da bambino che non potevo fidarmi che di te e di te solo. Tutti gli altri tradiscono, mi dicevi sempre. E se mi fidavo di qualcuno, ti sentivi tradito tu.

Ora, posso solo scriverti tutto cio’ e non posso dirtelo, perche’ ti farebbe troppo male, e pensare alle lacrime che scorrono tra le tue rughe mi strazia l’anima. Forse e’ questo, e’ che hai sempre avuto rughe dove non volevo scorressero lacrime.
Per salvare le rughe del tuo viso dalle tue lacrime ho condannato le mie lacrime a scavare solchi profondi come rughe centenarie nel mio cuore.

Vorrei tanto potermi liberare dalla tua voce grave e dal tuo sguardo severo. Se solo riuscissi a liberarmene, potrei camminare fiero, cadere e rialzarmi, senza sentirmi fallito e sciocco, potrei trovare chi sono davvero, consentendomi di sbagliare e di fallire.

Una volta, un mio amico mi ha detto che suo padre guardava ogni cosa che faceva con curiosita’ e meraviglia… mi sono sentito inondato da una sensazione al tempo stesso avvolgente e stritolante… era esattamente lo sguardo che avrei voluto su di me da te e non avevo mai avuto. Uno sguardo di curiosita’ e meraviglia. Quello che mi avevi sempre gettato addosso, invece, era stato uno sguardo di apprensione e aspettativa, uno sguardo che mi riempiva di paura di deludere e ansia di sbagliare.

Sono tornato qui, ai gradoni di cemento vicino al mare, per affidare al mare tutti questi pensieri, perche’ anche adesso che sono adulto, sono un carico troppo pesante da sopportare.

Ilaria Olimpico
Foto: Ilaria Olimpico

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Human Voice

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Human Voice
Riflessioni dopo il corso Human Voice, presso il Centro Internazionale Artistico Roy Hart, Malélargues, Francia

Vedo il teatro come possibilità di espansione della Potenza espressiva di ciascuna e ciascuno, attraverso la voce, il suono, il corpo, il movimento, la danza, il canto, la parola, l’azione scenica.
Usiamo la nostra potenzialità espressiva solo in minima parte. Siamo costrette, chiuse, ingabbiate, ristrette in una procedura espressiva frustrante che diventa ‘normale’.
Ci esprimiamo con suoni, voce, movimenti, gesti, parole al limite del ‘neutrale’, nella dimensione dell’appiattimento e dell’uniformità, per rientrare nel codice ‘socialmente’ atteso.
E quando sentimenti o emozioni forti rompono le dighe del ‘socialmente corretto’ ci sorprendiamo, ci imbarazziamo, ci vergogniamo, sentiamo lo sguardo attonito e imbarazzato dell’Altro.
Succede quando piangiamo e i singhiozzi irrompono come suoni a lungo soppressi o quando ci arrabbiamo davvero e la voce erompe come dalle viscere in cui era stata incatenata troppo tempo.
Boal diceva ‘tutti possono fare teatro, anche gli attori’ come un invito a riappropriarsi del mezzo teatrale per indagare e trasformare la realtà.
L’estetica matriarcale rivendica le arti come rituali di tutti e tutte per ricordare la connessione con le stagioni della vita e della natura.
Wolfsohn scriveva che ‘cantare’ non e’ un esercizio artistico ma un modo per riconoscersi e portare questo riconoscimento nella vita.

Ci sono uccelli dal canto melodico e inaspettato
in me,
Ci sono caverne profonde da cui arriva un’eco di tonalità basse e sconosciute
in me,
Ci sono fate dalla voce argentina e chiara che emettono risa tintinnanti
in me,
Ci sono i canti della mia terra costipati a lungo nel petto che finalmente vibrano
in me,
Ci sono luoghi abbandonati in cui si rifugia la parte di me più insicura e vulnerabile
e là c’è un canto profondo e caldo
in me, per me.

La voce attraversa le parti del mio corpo e io riconosco l’anima mia.

Grazie al Roy Hart Centre e in particolare a Carol Mendelsohn e Zwaantje de Vries (nella foto, sulla panchina) e al gruppo del laboratorio Human Voice Agosto 2015

Ilaria Olimpico

Foto: Uri Noy Meir

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Riscoprire la relazione con la Terra

In Nome della Madre è un laboratorio itinerante di teatro e narrazione che nasce dal bisogno di andare oltre l’importante informazione sulla crisi ecologica e sulla critica all’ideologia sviluppista, oltre la diffusione delle buone pratiche “sostenibili” e dei comportamenti ecologicamente virtuosi, per poter sanare, ri-creare, ri-trovare una relazione profonda e autentica con la Terra, riconoscendola come Madre.

In nome della Madre, Napoli, 6 giugno

In nome della Madre, Napoli, 6 giugno

Abbiamo subito, abbiamo agito, un allontanamento dalla natura e dalla campagna, in senso geografico (per lo piu’ viviamo in paesi, città o megalopoli dove la natura è ridotta a parchi, alberi di abbellimento e aiuole), in senso esperienziale e cognitivo (nella nostra infanzia non facciamo le grandi esperienze che solo vivendo a contatto con la natura si possono fare, non impariamo gli usi delle piante, non riconosciamo da dove vengono i cibi, non esperiamo il ciclo vita-morte-rinascita) e in senso valoriale (ci hanno fatto credere che abitare in città e meglio che vivere “sperduti” nella natura).

Se non avviene una trasformazione nel rapporto “personale” con la Natura sarà sentito come faticoso qualsiasi comportamento ecologicamente virtuoso continuativo, se non ci si mette in relazione con la Madre Terra, si rischierà di prendere posizioni “ambientaliste” in maniera ideologica o, peggio, di essere parte della moda green delle energie rinnovabili a fini speculativi. Il progetto In nome della Madre si propone quindi come ri-cerca attraverso i sensi, il corpo e le emozioni, del rapporto con la natura.

In nome della Madre, Montefiore (AP), 14 giugno

In nome della Madre, Montefiore (AP), 14 giugno

Il progetto si articola in una serie di laboratori brevi e interviste in diverse città italiane ed europee e in un laboratorio residenziale di cinque giorni. Durante i laboratori, si sperimenta l’integrazione di diversi linguaggi, passando dal linguaggio corporeo alla poesia e viceversa, dall’immagine al suono/movimento, dall’immagine al racconto orale. Si attinge alle tecniche di Teatro dell’Oppresso (in particolare Teatro Immagine ed Estetica dell’Oppresso), metodo di indagine e trasformazione della realtà personale e sociale. Si pratica la narrazione partecipata che fa riferimento al cerchio narrativo, rituale diffuso in tutte le culture antiche, pratica di ascolto attivo e orizzontalità.

I laboratori brevi a volte si inseriscono in spazi più ampi di incontro per il cambiamento. Il laboratorio a Lucca è ospitato dal Festival Mitos (Meeting Italiano di Teatro Sociale) che all’ottava edizione si chiede se il teatro sociale può rivoluzionare la società. Il laboratorio a Bologna è proposto durante Teatro per la Transizione – Villaggio di apprendimento, il primo incontro per condividere pratiche, strumenti e visioni sul ruolo del teatro partecipativo per la transizione verso modelli resilienti di vita insieme, in armonia tra noi e con la Terra. Il laboratorio residenziale si svolgerà nella comunità di Mas Franch a Girona, in Catalogna, una comunità che sta già vivendo e sperimentando un altro stile di vita, più sostenibile, che lascia una minore impronta ecologica.


Alcuni laboratori brevi saranno per sole donne, per sondare il legame che intercorre tra tematiche di genere e rapporto con la Natura. Attraverso un linguaggio estetico, simbolico e non verbale, ci si chiederà quanto hanno in comune le violenze sui corpi delle donne e le violenze sulla Natura, che tipo di relazione c’è tra la riduzione del corpo della donne a oggetto di piacere e la riduzione della Natura a pacchetto di risorse da sfruttare.

“In nome della Madre” risponde anche al desiderio di sperimentarsi con l’economia del dono nel cammino di una transizione da un sistema economico del debito, della crescita infinta, del profitto per il profitto e della logica vince-perde, a un sistema che è a favore della vita, che poggia sui valori della cura materna, della solidarietà tra le persone, tra i popoli e le comunità, che crede in un’economia del dono e della generosita’ radicale.

Non a caso, “In nome della Madre” è in realtà già iniziato, raccogliendo immagini, suoni e parole durante il Giftival (Festival del dono) e durante il convegno “Le radici materne dell’economia del dono” alla Casa Internazionale delle Donne (26 aprile – 1 maggio), chiedendo ai praticanti e alle praticanti dell’economia del dono provenienti da tutto il mondo di lasciare una poesia, un’immagine corporea, una danza, una canzone “In nome della Madre Terra” .

“L’economia del dono prende come esempio la relazione tra madre e figlio e quella tra Madre Terra e gli esseri viventi che la abitano” ha detto Genevieve Vaughan. Per economia del dono, nel contesto del progetto “In nome della Madre”, TheAlbero intende quel sistema che esisteva, esiste ancora e vuole ri-nascere intorno a noi, in cui sappiamo e scegliamo di credere che chi dà è colui che riceve di più, ci sono risorse sufficienti per tutti e tutte, avere di più non è necessariamente meglio, ci sono sempre alternative. Si sperimenterà durante i laboratori brevi tutta la complessità della transizione, essendo tesi tra la volontà della trasformazione radicale e la difficoltà di praticarla in un sistema ancora dominante, pervasivo e invasivo. Ma aspettiamo il futuro che emerge in modo collettivo e plurale.

Ilaria Olimpico

Pubblicato su il 31 maggio 2015

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Lo sguardo sull’Altro: rappresentazioni e dinamiche di potere

(Stralci dall’intervento in occasione della presentazione del libro ‘Counseling e psicoterapia: un approccio culturalmente sensibile’ di Marwan Dwairy, curato da Alfredo Ancora, edito da Franco Angeli – evento organizzato da ‘Programma integra’ e ‘Interculturando Roma’ in convenzione con il Dipartimento Servizi sociali, Sussidiarietà e Salute di Roma Capitale, 17 aprile 2015)

Se siete accanto a un altro … potete figurarvi come un mendicante davanti a una porta in cui non potrà mai entrare: chi vi entra non sarete mai voi, col vostro mondo dentro, come lo vedete e lo toccate, ma uno ignoto a voi, come quell’altro nel suo mondo impenetrabile vi vede e vi tocca … (Enrico IV, Pirandello)

Pirandello rende in poche righe tutta la complessita’ della relazione tra me e l’Altro da me, evidenziando il ruolo delle rappresentazioni nella comunicazione e nella conoscenza reciproca. Cio’ che arriva di me all’Altro non sono io ma e’ la rappresentazione di me cosi’ come l’ha scelta l’altro, parafrasando Pirandello, l’immagine di me che percepisce l’altro non e’ l’immagine che ho io di me stesso, e analogamente l’immagine che ho io dell’Altro non e’ l’Altro ma la mia rappresentazione dell’Altro.

La questione della rappresentazione dell’Altro assume maggiore complessita’ quando l’alterita’ non abita solamente la dimensione io-tu ma anche la dimensione noi-loro, ossia fa’ riferimento a identita’ di gruppo.

Quando la rappresentazione dell’Altro diventa una narrazione sull’Altro, un sapere sull’Altro, un “discorso” direbbe Foucault, nella complessita’ rientrano le dinamiche di potere, perche’ come direbbe Foucault il “discorso” esercita un potere.

Chiederci sempre chi narra? Chi e’ narrato? Ci permette di prendere consapevolezza delle strutture di potere, per lo piu’ implicite, sottaciute e per questo autoperpetuantesi, tra due individui, due gruppi.

L’Altro assume tutte le stranezze, e’ piu’ o meno qualcosa, ma non si esplicita mai quale e’ la normalita’, il canone, la norma a cui si fa riferimento, il termine di paragone assoluto. Tacere o non rendersi conto che il metro di giudizio, di paragone preso e’ quello di colui che narra, produce delle distorsioni nella comprensione e nella relazione nonche’ produce e riproduce rapporti di potere.

La conoscenza dell’Altro non e’ mai neutra, mai oggettiva. Il sapere e’ strettamente connesso al potere. La sola esistenza di una “disciplina” come l’Orientalismo priva di un equivalente nelle culture orientali, è l’indizio di una dissimetria tra Est e Ovest scrive Edward Said.

Colui che narra, narra, quasi sempre, piu’ o meno inconsapevolmente, da una prospettiva culturocentrica, per cui la sua cultura e’ considerata la norma, l’universale.

Questa riflessione sullo sguardo sull’Altro puo’ essere applicata alla relazione interpersonale io-tu, alle relazioni tra persone di diversi gruppi culturali, alle relazioni tra i generi.

A proposito del concetto di Alterita’ riguardo al genere, scrive Simone de Beauvoir:

Il soggetto si pone solo opponendosi: vuole affermarsi come essenziale e costituisce l’Altro come inessenziale, come oggetto…. la donna si determina e si differenzia in relazione all’uomo, non l’uomo in relazione a lei: lei e’ l’Altro.

Nel caso dell’Altro in relazione all’appartenenza etnica, geografica o culturale, potremmo dire con certe forzature, che l’arabo, l’africano, il popolo x, vengono raccontati e presentati in relazione all’uomo bianco europeo cattolico, perche’ loro sono l’Altro.

Scrive Edward Said, nel suo celebre libro “Orientalismo”:

… esiste il presupposto che l’intero Oriente possa essere dominato da un unico punto di osservazione.

… All’Oriente viene negata la contemporaneità, la potenzialità di cambiamento, la storicità, la dinamicità, la complessità, la varietà.

… I caratteri dell’arabo diventano metastorici e metaindividuali.

Lo sguardo sull’Altro, non e’ mai neutro, mai oggettivo, mai scientifico. Non esiste un Altro “oggetto” di studio o di ricerca, esiste una relazione, in cui lo sguardo che va “da me all’Altro”, piu’ che dirmi qualcosa sull’Altro, mi dice qualcosa su come guardo, mi dice qualcosa su di me.

Nell’approccio di Margalite Cohen Emerique, l’analisi dello shock culturale non mi serve per capire l’altro ma piuttosto mi serve per individuare le mie zone sensibili.

Un altro esempio lampante della complessita’ dello sguardo sull’Altro riguarda il caso delle cosiddette Veneri steatopigie, le statuette del Paleolitico ritrovate in un’ampia area geografica, dalla Francia alla Turchia, dai Balcani alla Siberia. Queste statuette sono state interpretate come appunto Veneri, come espressioni dell’erotismo maschile o come riti di fertilita’ primitivi osceni. La maggioranza degli studiosi continua a proiettare sulle statuette preistoriche la propria visione del mondo ritenendola “universale”, o meglio non ponendosi alcuna questione sulla propria visione del mondo, dando per scontato che la loro visione sia “oggettiva”. Lo sguardo sull’Altro , in questo caso l’Altro del passato, e in particolare lo sguardo “maschile” sull’Altro, rivela una prospettiva “androcentrica” di chi guarda l’Altro.

Per passare da una prospettiva culturocentrica a una prospettiva transculturale, nel senso che viene dato anche nel libro di Dwayri, di attraversamento delle culture, il primo passaggio e’ un decentramento, una relativizzazione delle proprie categorie concettuali. Mi piace molto l’espressione usata nella prefazione “dissoluzione del centro”.

Una volta presa consapevolezza dell’elemento culturale e quindi di relativita’ delle nostre matrici percettive-valutative-epistemologiche, si apre la questione del limite tra il riconoscimento della relativita’ della propria cultura e la presa di posizione relativista.

La sfida del nostro tempo e’ non cadere ne’ nella tentazione di un universalismo che di universale ha solo le pretese perche’ figlio di una determinata cultura, ne’ nella tentazione di un relativismo che porta a un nichilismo morale (coem ha scritto l’antropologo Claudio Marta) e a una feticizzazione delle culture.

Quando ho letto le indicazioni di Dwayri che esortano il terapeuta a non entrare in conflitto con la cultura del cliente perche’ la terapia non e’ il luogo per cambiare la cultura, ho sentito delle resistenze (sono state toccate delle mie zone sensibili nel linguaggio di Cohen Emerique) per quanto riguarda la descrizione di casi in cui la famiglia ha un ruolo determinante/soffocante, ma forse perche’ nel mio lavoro agisco su un piano socio-politico e non terapeutico.

Mi e’ venuto alla mente un aneddoto di Julian Boal, figlio di Augusto Boal, fondatore del metodo del Teatro dell’Oppresso: Julian racconta che una donna disse a Boal padre di essere picchiata dal marito non piu’ di quanto meritasse. In questo caso disse Julian il Teatro dell’Oppresso non puo’ fare molto perche’ si ha a che fare con una vittima non con un soggetto oppresso che cerca di cambiare la propria situazione.

Per quanto riguarda le questioni di genere con approccio transculturale, vale la pena ricordare le riflessioni di Leyla Ahmed: e’ esistita ed esiste una connivenza tra certe posizioni femministe e il colonialismo, “l’adozione di un’altra cultura come rimedio alla misoginia della propria , è non solo assurdo ma impossibile”.

Come direbbe Freire: nessuno libera nessuno, ci si libera insieme in solidarieta’.

Tra l’altro, purtroppo, l’oppressione delle donne e’ trasversale a molte culture. Come acutamente osserva la sociologa marocchina Fatima Mernissi, se nel mondo arabo-musulmano c’e’ un harem di tipo spaziale, nel mondo occidentale c’e’ l’harem della taglia 42, io aggiungerei c’e’ un harem di tipo temporale, alle donne non e’ permesso invecchiare.

Come facilitatrice di teatro sociale, ho trovato nella “terapia della metafora” (scavare il tunnel metaforico, riportare la tovaglia sulla tomba dei genitori, etc), che propone Dwairy delle analogie con degli atti che definirei “psicomagici” e che sono agiti spesso nel teatro sociale, spazio protetto, liberato, luogo metaforico e al tempo stesso trasformativo.


Ilaria Olimpico



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La Tellus dal Quarto tempo

in nome della madre ima cut

Ero una viaggiatrice. Venivo da lontano. Da molto lontano. Da cosi’ lontano che non venivo solo da un altro spazio, ma da un altro tempo. Forse da un quarto tempo, un tempo del sogno, quando passato e futuro convivono e si mescolano, quando gli antenati e le antenate fanno visita, quando il presente non corre ma sta. Arrivai nella citta’ di Roma, deserta, abbandonata, dove alcune testarde e improvvisate guide turistiche continuavano a chiamarla “citta’ eterna” e confondevano mausolei e centri commerciali, accomunati dal disuso, dal loro essere diventati antiquati e inutili, ma gli uni di una certa belta’, gli altri di una violenza estetica insopportabile. Arrivai alla cosiddetta Ara Pacis e mi persi nel pannello che ritrae una bella Signora con due bambini, a me piace pensare un maschio e una femmina, perche’ dal tempo-spazio dove vengo il femminile e il maschile stanno ritrovando il loro equilibrio, e da un lato una giovane che cavalca un drago e usa la sua tunica come una vela al vento e dall’altro lato, una signora in groppa a un bel cigno, anche lei con la tunica a mo’ di vela, o forse di tenda per ripararsi dal sole. Quando le sedicenti guide turistiche dissero al gruppo di sprovveduti turisti che la Signora imponente e sicura di se’ poteva simboleggiare l’Italia o la Pax Romana rimasi molto male. Mi chiusero l’immaginazione. Velarono di un passato bellicoso la mia bella Signora che possiede il tempo, genera i frutti e allatta il mondo. Per me questa Signora possiede il tempo perche’ e’ placidamente seduta, non ha fretta, non deve andare a lavoro, non deve cucinare e non deve pulire casa. Sta. Per me questa Signora genera i frutti cosi’ come dispensa latte, cosi’ come esiste l’ossitocina nelle donne in questa Signora esiste una sorta di fruttosicina e verdurosicina. Per me questa Signora allatta il mondo perche’ il bambino e la bambina che tiene tra le braccia ben aperte, morbide, carnose, accoglienti, sono le generazioni che risaneranno il mondo ferito. Passai oltre l’Ara Pacis, oltre le guide turistiche beffarde e opportuniste, passai oltre la Pax Romana, ma portai nella mia memoria l’immagine di questa Signora, perche’ volevo a tutti i costi riappropriarmene, farla mia, rivestirla di significati e simboli che appartenevano a me e al mio nuovo tempo. Quando passai di nuovo vicino ai mausolei e ai centri commerciali, mi sforzai di vedere in una nuova luce anche questi ultimi. Non ci riusci’. Era troppo presto. Forse troppo tardi. Avevo bisogno di un’altra visita delle antenate, di un altro tempo di sogno, di un altro viaggio.

Ilaria Olimpico

Immagine: Tellus, Ara Pacis

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