Interview with Hector Aristizabal, artist, psycoterapist and activist – by Ilaria Olimpico, TheAlbero

Since 2010, ImaginAction ( creative director Hector Aristizábal and co-facilitator Alessia Cartoni have opened up their international social theatre workshops to apprentices from around the world. The interns are able to participate in diverse community projects, experience methodologies including Theatre of the Oppressed, Playback Theatre, Theatre of Witness, council circle, and ritual. They also share living space, reflection on the work and group dynamics, and individual mentoring.
Hector will be in November in Italy, invited by the artistic collective TheAlbero (, for a new apprenticeship “Mentor-ship”. In this interview, Hector explain how the idea of a training-internship was born and how is developing, which is the differece between a mentor and a teacher/trainer, how an international context make you more humble, how personal wounds and gifts are connected and he speaks about his next initiative in Palestine.

How was the idea of a training-internship born?

For many years I worked as a theatre artist and also a psychotherapist in Los Angeles and drew on both streams of experience and knowledge in my work with underserved populations and communities in crisis. I invited many of the people who were my clients in therapy to become actors and created plays with me. Some of them were gang members, some of them were so called “youth in trouble” some of them were people infected and affected by AIDS and HIV, some weretorture survivors from around the world. I always invited the professionals who worked with these groups — therapists, social workers, case managers, and teachers — to participate. I thought it was important for them to see their clients in a new way, as full human beings, and also get some ideas so they could incorporate the arts into their work as well. I found myself more and more committed to mentoring and training other practitioners.

In 2000, I also founded the nonprofit organization, ImaginAction, dedicated to my belief that when we access our own creativity and gifts, we can see transformation in our lives. I began getting invitations to work all over the world, which was wonderful, but though I was always able to train some local people, it was almost impossible to offer the kind of ongoing in-depth experiential and reflective training that were so much a part of my practice in Los Angeles. When the Playhouse offered me a one-month residency in Derry, Northern Ireland, I saw it as a chance to create an internship program, bringing together practitioners and students from around the world for an intensive experience, not only working with communities, but living together and exploring our own attitudes to the work, where we are comfortable and uncomfortable, where we experience blocks, etc.

The internships have taken place in different countries and the interns come from different countries. What difficulties come out of this diversity and how does the international context enrich the program?

Our interns have been exposed to diverse communities and their issues. In Northern Ireland, for example, we have worked with prisoners, former Republican (IRA) and Loyalist (UVF and UDF) paramilitary combatants, suicide prevention programs, youth programs, and more. In Colombia, we have worked with the exploration of group dynamics as well as different groups: the Afro-Colombian displazed population in Palomino, the NGO’s working with victim’s groups. Interns have come from the Netherlands, Belgium, Italy, Israel, Norway,UK, Australia, Venezuela, Colombia, El Salvador as well as the U.S. Rather than our different languages and backgrounds presenting a difficulty, I see it as an asset. I always urge practitioners to meet community members where they are, not to impose expectations or meaning. When you are working in your own city or country, there can be a tendency to believe you know all about the community you are working with. In fact, you may be quite ignorant of the social culture of a marginalized group and may overlook the individual characteristics of its members. In a foreign context, we are less likely to think we know best. We are aware of our own ignorance and so it’s easier to remain humble and really see the workshop participants in an authentic way. Ideally, this way of seeing and interacting will carry over into our work when we return to more familiar settings.
I am also very conscious of the privilege that we have of traveling the world and going to different places, meeting amazing people everywhere. So how can we gather and metabolize what we learn so we can give it back to others? One way is that we become hopefully more sophisticated in the way we handle the method and the techniques, how we add new things, how we share it with other practitioners, how we multiply this work. And working in places like Northern Ireland, that are post-conflict, I hope to learn as much as I can from here so when we return to Palestine we bring this, when we go to Colombia we bring what we learned in Palestine and Northern Ireland to Colombia, and then we take it to Guatemala and to Los Angeles and so on. The interns also carry this learning around the world.

During the internship, you say there are sessions of processing, what does it mean?

From the very first residency, we followed our workshops with processing sessions, reflecting on a daily basis on methodologies but also on our own group dynamics and how the personal issues we struggle with each other are also played out when working with communities. I realized how valuable it was for me to reflect when people asked questions about why we do what we do. I found that my experience of many years as a psychotherapist and my understanding of group dynamics made it possible for me to draw out insight and new understanding in ways that would not ordinarily happen in an educational setting. I sometimes think the most valuable lessons the interns leave with is a better understanding of who they are as practitioners.
In processing the day, we observe the tendencies; things we tend to look at and what are the things we tend not want to see because they wake up our fears. In this work it happens that we start connecting to our fears, our obstacles, our prejudices, our cops in the head, our narratives that are not serving us anymore.

How is a mentor different from a teacher/trainer?

Augusto Boal was a mentor to me. I don’t think he would have recognized me outside of Los Angeles. I also recognize mythologist Michael Meade as my mentor, even though I only see him once every few years.
The Greeks explained this connection exists when the daemon in a person sees and recognizes the daemon in another person. Once that mutual recognition exists, the mentor becomes part of your psyche, someone you think of when you are in trouble. Or someone who comes to you when you most needed, it’s not necessarily a phone call or an email, it can be just in your mind.
We can be mentors to participants in our community-based workshops even if our stay in their place is brief. You may recognize a gift in a young person who has spent his life misunderstood and stigmatized. By truly seeing him, you give him the experience of seeing himself in a new light, and the strength that comes from this mutual recognition can last a lifetime.
The mentor-mentee relationship is a two way process, both mentor and mentee are constantly teaching and learning from each other. What interests me about mentoring is the experience of working with others who share my vocation but have unique ways of expressing their gifts. .
To learn is to transform. True learning is NOT a process of vomiting information. If you are not transforming you are not learning. And learning is an act of love, there’s no other way to learn. The mentor is not someone who is going to give you comfort and a good grade, or just to give you a bad grade and not tell you anything. The mentor has to commit to that part of you that wants to learn. That is something that gets terribly lost in university, where a teacher has forty students, or in virtual learning. Information can be exchanged, but information can only lead to more information, it doesn’t necessarily lead to formation. And you cannot form someone without knowing who they are.
Part of the beauty of having interns participate and often facilitate the workshops is that I can observe their energy, their interactions. From living together, I also begin to appreciate different traits. I am then able to offer guidance or raise questions for the individual to reflect on. In most learning settings I think we lose the opportunity to gain insight and become more aware of how we learn and how we teach. Together we explore the things that don’t allow us to learn as well as the things we want to learn.

The internship is a total experience because you don’t just work together. You live together. How does the mentorship continue during those days and hours of everyday residency life?

The living together in community, 24/7, while doing the work becomes a great laboratory for life. It’s interesting that much of our community-based work is about reweaving the threads of communities broken by violence, addictions, or other problems, while at the same time, most of us no longer live in community. We live in our apartments, we go to work, we come home. The apprenticeships remind us what community means, what it means to take the group’s needs into consideration. The difference between this and other contexts is that if there is a problem we deal with it. We don’t hide it, we don’t put up with you and wait for the month to end. We deal with it, talk about it, make necessary changes.
During an apprentice residency, hopefully we realize that we all need healing and that we all carry medicine. The way I approach the work is to incorporate healing into Theatre of the Oppressed and social justice, because I do believe that without healing there is not much social justice that is possible, or true transformation. Of course, I do not impose transformation. If the person is ready, it will happen. The same when working with communities, we don’t invite them to come for healing but it is often a meaningful by-product of the process.

What do the interns learn?

I have a role to play that is to guide the process, as much as possible, but my intention is that we all jump in with our gifts, knowledge, questions and enrich the process. I am not teaching a model, I am not teaching a series of techniques, I’m not teaching how to do it. Of course, You will have experience in bringing the techniques and methods into a diverse community of people with no previous theatrical experience. You will live the philosophy of liberation arts and more specifically of Theater of the Oppressed.
I sometimes think the most valuable lessons the interns leave with is a better understanding of who they are as practitioners.
Christine Baniewicz an earlier intern said something very interesting: “being in an apprenticeship is not about learning how Hector does what he does, not learning how to be like Hector. It is to start learning how to be like yourself and to embrace your gifts and your styles and you unique challenges.”

You often speaks about gifts and you tell a story about the gift of every child. Your autobiographical book is „the blessing next to wound“. Tells how gifts and wounds are connected. What does it mean in the context of a community?

When I mentioned each person carries gifts or medicine and the blessings are next to the wound, I am simply echoing an understanding I have gained from my own life as well as learned from most traditional societies. It used to be understood that each child brings gifts that are needed by the community. When our gifts are not seen, honored, initiated they often lead us into deep trouble. We become dangerous in the world. The role of the community is to see, to bless, to recognize those gifts of each child and provide them the needed nourishment and opportunities for the gift to be given.
In mentoring we as a group create the conditions for us to see each other, to both recognize our wounds and our gifts and to have the chance to bless and heal together.
In more modern terms, the working together while using a heightened awareness of oneself and the other we learn to see what gets triggered in us as practitioners while doing the work. I have often observed how some people are great when using the techniques with adults, yet the same person becomes paralyzed when using the same techniques with youth. During the processing we discussed what happened and we described what we observed on that person. We often use rainbow of desire and Cops in the head techniques to investigate and help us unveiled and make conscious some of these mechanisms. Often this inquiry leads to the person connecting to deep feelings of pain and anger that got triggered when working with youth. In a safe and supportive environment we work through the fears and identify the coping mechanisms used by the person. Ideally the practitioner becomes more aware of the fact that this work will trigger in us the things that we often have to deal with on ourselves.
An intern reflects : ”I was often bullied as a teen and when the group starts becoming rough or using foul language I get scare or furious and lose my composure,” The invitation then is to recognize that when working with groups our wounds will be re-opened and its important to know that we are also healing ourselves and that we need to find support when this things happen. Our job is not that of having a salvationist formula for people to apply and change, we can only transform by transforming ourselves, participate in healing by healing our own wounds.
Theater is about story telling and story listening. It‘s about the use of symbolic language (stories, myths. dances, music, ritual objects) to re-signify who we are, to re-member who we are to ourselves and to each other and to the earth.

In November, for the next apprenticeship „Mentor-ship“, what will be different?

Each mentorship experience is absolutely unique. It has to do with the alchemy of the people involved and with what we can create together with our desires. I am excited to have as part of the focus the desire to problematize this attempt to reconnect with this ancient ways of teaching. I am interested in collaborating with Albero in more horizontal ways of learning together. We are also incorporating other wonderful ways of transformation such as Dragon dreaming and whatever else the new interns are interested in exploring.

Your next initiative is in Palestine, you were invited by the Popular Struggle Committee of Bil’in, what will you do there?

Yes, from Oct 8 to Oct 22 2014, I will have the privilege of working with a group of both international and Palestinian theater practitioners and the community of Bil’in. They have specifically asked us for a Forum Theater piece that we will then tour through four neighboring villages. Guided by internationally known muralist, Francisco Letelier, we will also create a mural depicting the story of their struggle against the Israeli occupation, Finally we will create and use giant puppets to participate in the weekly nonviolent demonstration organized by the village demanding the removal of the wall.
“TheAlbero”, in collaboration with “Assopace Palestina Roma”, is organizing an evening (in Rome in the end of October) to tell about our experience in Bil’in. I will bring videos, photos and inter-act with the public in a theatrical dialogue.

Juliano Mer Khamis, co-founder of the Freedom Theatre of Jenin, often repeated that the next intifada would have to be a cultural intifada. What do you think about the role of the arts as tools for social justice and resistance?

Juliano has been an inspiration for many of us around the world and as an artist he was also a visionary. I too share his utopian desire to see the third intifada be a cultural one driven by the spirit of art–by the task of transforming what is and creating something completely new.
My desire as I travel to Palestine, Northern Ireland, Colombia and other places is to re-connect people with the role of the arts as the place where humanity heals. If therapy is the place where the individual tries to heal, Art is what heals the community.

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Traduzione italiana

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La maestra e Marianna

Ci sono storie dai colori pastello, dove il blu, il giallo e il rosso rivestono paesaggi fantastici e personaggi briosi e bizzarri;
ci sono storie bianche che si svolgono nella neve e nel mare freddo del Nord, che raccontano di abbandoni e solitudini;
ci sono storie dai colori caldi che curano le ferite e fanno tornare gli sguardi da bambini;
ci sono storie poi in bianco e nero, dai contorni non ben definiti, che raccontano mondi antichi e lontani, poetici e talvolta malinconici.
Questa storia me l’hanno raccontata in bianco e nero, per immagini come fosse un vecchio film muto, dove i dialoghi sono nei volti e le parole decifrate sono poche e bianche, scritte in un corsivo antico su cartelli in nero.
C’era innanzitutto una bicicletta, una bicicletta che io ho sempre immaginato come una di quelle che da noi si chiamavano “Graziella”. E sulla bicicletta c’era una donna, né giovane né vecchia, dal viso sereno e dal sorriso sincero, a volte innocente e a volte da bambina birichina. E la donna in bicicletta percorreva sentieri pietrosi e bianchi. E ai lati dei sentieri pietrosi e bianchi, sorgevano casette semplici e basse, alberelli da frutta e arbusti aromatici.
C’erano le volte in cui la donna in bicicletta pedalava spensierata per andare a fare la spesa, per andare a messa o per andare a fare una chiacchierata nelle case amiche, e poi c’erano le volte che la donna in bicicletta pedalava veloce, piegata in avanti per acquisire velocità, col fiatone e il batticuore. Queste erano le volte, che di giorno o anche di notte, andava a riscaldare l’acqua, preparare le stoffe bianche di tela pesante e prendere la vita dalle pance delle donne.
La donna in bicicletta la chiamavano “maestra” perché aveva insegnato anche ad altre donne l’arte della levatrice. Allora, a volte, si vedeva un uomo in camicia non stirata e fuori dai pantaloni, con la barba non fatta e lo sguardo un po’ perso che diceva a chi domandava: “abbiamo già chiamato la maestra, sta venendo”. Altre volte, si vedevano gruppetti di donne con il fazzoletto sulla testa e il grembiule sporco di farina, attorno al forno, che dicevano: “sta arrivando la maestra, ma è presto ancora”. E altre volte ancora, si vedeva qualche bambino nel cortile di una casetta semplice e bassa che sedeva sul muretto con le gambe a penzoloni e a chi domandava diceva: “stanno tutti dentro, speriamo che la maestra arriva presto”.
Una notte, Marianna fece chiamare la maestra. Sentiva un serpente che partiva dal punto più basso della schiena e arrivava alla sua ioni, passando per i fianchi. La maestra arrivò e disse che era presto. La notte dopo, Marianna sentì di nuovo il serpente che la avvolgeva, quando restava nel letto, si metteva sul fianco, aspettava di sentire il dolore e cercava di allertare tutti i sensi, per capire bene come si svolgeva questo mistero e per poter spiegare alla maestra cosa sentiva e a che punto stava la faccenda. Era quasi mattina ormai e Marianna faceva su e giù dal letto, ascoltava il mistero, si posizionava come aveva detto la maestra per aspettare e accogliere la forza della vita, si accovacciava, piegandosi sulle ginocchia con le gambe larghe, facendo spazio per il pancione alla sua massima espansione, inspirava profondamente e, quando il dolore si faceva più intenso, lo accompagnava, espirando lungamente con la bocca appena aperta come se fischiasse. “Non si può più aspettare, bisogna chiamare la maestra” disse il marito con la voce seria seria. Marianna acconsentì. La maestra venne e preparò un grande telo spesso sul pavimento, cambiò le lenzuola, diede le indicazioni al futuro padre e diede del miele alla futura madre. La maestra aveva detto a Marianna: “sentirai la forza della vita che ti avvolge i fianchi, ti stringe, ti addensa, ti compatta, e intanto, anche se non lo sentirai allargherà, dilaterà, spianerà”. Il respiro di Marianna che accompagnava e accoglieva il dolore diventava un fischio sonoro, poi una “a” prolungata, poi una “a” quasi urlata. La maestra aiutò allora Marianna a sopportare il dolore: applicò stoffe bagnate di acqua calda sulla parte bassa della schiena, le fece fare un bagno versando acqua calda sulla parte dolente, la fece appoggiare sulle sue spalle e le disse di dondolare sulle ginocchia piegate. Infine la forza della vita cambiò toni e modi, irruppe facendo rompere il sacco amniotico e acqua chiara uscì a fiotti, bagnò camicie, lenzuola e pavimento. Marianna si accovacciò sul telo spesso, guardava le labbra della maestra che sussurravano sorridendo lievemente: “è quasi fatta, forza”. Arrivò il momento di spingere, la forza della vita cambiò ancora toni e modi. Lasciava prendere fiato, energie e suggerimenti e poi tornava più forte che mai e in maniera nuova. Come si spinge veramente si chiedeva Marianna. La maestra aveva una voce calma e dolce, nei momenti di tregua, suggeriva a Marianna di guardarsi la pancia, di immaginare la bambina, le diceva che ormai poteva vedere i capelli scuri. Marianna allora urlò, urlò più per trovare la forza necessaria a spingere che per il dolore, e la testa di Nina fu spinta fuori e tutto il corpicino seguì sguisciando come un pesciolino. In un attimo Nina passò dalle mani sapienti della maestra al seno gonfio di Marianna e Marianna fu completamente risucchiata dagli occhioni scuri di Nina spalancati sul mondo.
La maestra era ancora una volta, per la millesima volta, commossa, con le pelle d’oca e gli occhi lucidi, ma oramai Nina prendeva tutta l’attenzione. La maestra aspettò il secondamento, sistemò le ultime cose, aiutò Marianna a cambiarsi, a lavarsi e a rilassarsi con la piccola Nina al seno, sul letto odoroso di lavanda mediterranea.
La maestra salì sulla sua bicicletta, sentì le gambe tremolanti, come sempre, come se fosse sempre la prima volta, sentì tutta la stanchezza e disse in mente una preghiera per la piccola Nina, come usava fare sempre per tutte le bambine e tutti i bambini: “Che Dio sia davanti a te per guidarti, dietro di te per proteggerti e al tuo fianco per benedirti”.

Ilaria Olimpico

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Communitas è il termine latino per indicare l’ideale della comunità, fa riferimento allo spirito dello stare insieme in maniera solidale. Communitas è oggi anche il nome di un’esperienza-ricerca del collettivo artistico TheAlbero, un luogo che riunisce le persone che vogliono recuperare la relazione perduta con la natura, in cui sperimentare concretamente la riscoperta dell’essere comunità attraverso il teatro, i rituali e la narrazione.

Communitas diventa così un cerchio pulsante che si apre e si chiude a seconda delle persone che arrivano e vanno, un tempo fuori dall’ordinario in cui ri-pensare se stesse/i nella relazione con gli altri e con la natura. Ma Communitas è anche la possibilità di vivere non con un’economica del debito, ma con un’economia del dono, un invito a fare rete per sognare insieme e sperimentare qui e ora un progetto che cambia la relazione tra umanità e natura, tra comunità e ambiente.

Communitas si svolgerà in due periodi (14-22 giugno e 5-13 luglio) a Casalbordino, in provincia di Chieti.

L’idea è nata dall’esigenza personale di cercare nuove modalità di relazioni tra umani e tra umani e natura. Questa esigenza ha portato TheAlbero a sognare di lasciare la megalopoli romana per trasferirsi in un paesino abruzzese e svolgere i laboratori in un terreno dove sperimentare la permacultura e l’ecobuilding, il teatro e la comunità. L’esigenza personale riecheggia nelle questioni collettive poste dai movimenti delle transition town, degli orti urbani e degli ecovillaggi.

Secondo la metodologia del Dragon Dreaming per realizzare i propri sogni personali si deve creare un dream team (un gruppo del sogno) che decide di realizzare al 100 per cento i sogni del gruppo, sapendo che i sogni personali devono morire per rinascere come sogno collettivo. Per questo TheAlbero invita a far parte di Communitas come un sogno-progetto collettivo. Una communitas si riappropria dell’arte come una fonte di trasformazione, liberazione ed espressione. L’arte nella communitas è celebrazione creativa delle stagioni della vita, rito per la rigenerazione personale e collettiva nella quale tutte e tutti possono partecipare, luogo di conoscenza attraverso il corpo, i sensi e la bellezza. Per questo, il 21 giugno in occasione del solstizio e il 12 luglio in occasione della luna piena si svolgerà un rituale performativo nella Communitas.

Durante il seminario, attraverso il teatro immagine – teatro dell’oppresso – si rendono visibili le rappresentazioni della comunità e della società, si conosce attraverso il corpo ciò che si dà per scontato e ciò che si vuole trasformare, ciò che ci opprime, ciò che desideriamo e i passaggi per superare le oppressioni e raggiungere il desiderato. Il teatro fisico permette di entrare con il corpo nell’esperienza della comunità come “antistruttura” (la comunità, secondo Turner, si presenta come la parte non strutturata dei legami sociali, fa riferimento alla solidarietà, alla semplicità e alla spontaneità, contrapponendosi alla parte strutturata, che fa riferimento alle istituzioni, alle gerarchie e all’organizzazione della società). Il teatro forum (teatro dell’oppresso) inscena i conflitti presenti nelle società e nelle comunità offrendo l’opportunità di provare i cambiamenti possibili. L’esperienza laboratoriale sulle metodologie volte al consenso propone strumenti per gestire i conflitti e prendere decisioni in comune. Attraverso il teatro-giornale si prendono in considerazione testi non drammatici che pongono questioni sulle relazioni sociali e sulla relazione tra ambiente antropico e natura. Il teatro permette di intrecciare la storia dei movimenti sociali nel Mediterraneo degli ultimi anni e le storie personali delle ricerche di cambiamenti sociali, chiedendosi verso quali relazioni a livello macroscopico aspiriamo e con quali mezzi e modi vogliamo raggiungerle. La danza, il teatro, l’arte marziale, la comunicazione delle emozioni sono esperienze che ri-cercano l’armonia tra il corpo, la mente e lo spirito; in una communitas l’armonia tra i membri dipende dall’armonia con se stessi/e e con ciò che ci circonda. La permacultura insegna una nuova relazione con la natura, in cui si impara dagli ecosistemi naturali la conservazione dell’energia, della biodiversità e della sostenibilità.

Communitas ha l’ambizione di mettere insieme tutto questo perché crede che per avvicinarsi alla communitas ci sia bisogno di un cambiamento paradigmatico. Non si tratta solo di rivedere le leggi che regolano i rapporti tra persone, ma le pratiche e le visioni che regolano il rapporto tra i generi, tra il corpo, la mente e lo spirito, tra l’umanità e la natura, tra i gruppi.

L’arte può promuovere l’immaginazione e l’immaginazione è il presupposto imprescindibile per essere capaci di pensare cambiamenti paradigmatici e aprire le porte ad altri mondi possibili. Non è un caso che la natura e il corpo siano simbolicamente affini e siano entrambi oppressi dalle società che hanno perso gli elementi della communitas. Il corpo è considerato gerarchicamente inferiore alla mente e ridotto a mero oggetto vuoto. La natura è considerata inerte e ridotta a insieme di metalli, terra e acqua da sfruttare. La riappropriazione della natura e del corpo come forme vive e senzienti fa parte del processo di ri-creazione e ri-generazione della communitas.

Partendo da queste premesse, restano tante domande da cercare ed esplorare attraverso la pratica, il corpo, il lavoro della terra e lo stare insieme in cerchio…

Ilaria Olimpico e Uri Noy Meir
pubblicato su

communitas sogno

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Noa in canoa sul Rio delle Amazzoni

Questa è una delle storie di Noa in canoa…

quella volta, la piccola Noa si trovava sul Rio delle Amazzoni,

incontrò un pappagallo e disse: “Salve pappagallo!”;

e il pappagallo rispose: “Salve pappagallo!”;

allora Noa disse: “Ma io non sono un pappagallo”;

e il pappagallo rispose: “Ma io non sono un pappagallo”;

e allora Noa disse: “Ah neanche tu sei un pappagallo”;

e il pappagallo rispose: “Ah neanche tu sei un pappagallo”;

e allora Noa iniziò a ridere

e il pappagallo iniziò a ridere

e insieme si fecero grasse risate.

Ilaria Olimpico


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“Teatro dell’oppresso” di Belén Apolo

“Teatro dell’oppresso” di Belén Apolo, Partecipante del laboratorio ‘Oltre La Violenza’
Eccomi qui, distesa sul mio letto riflettendo sulla mia vita.
A due passi della fine di un percorso della mia vita, cerco di immaginare cosa succederà dopo.
Mille idee attraversano per la mia testa.
Mille sogni sono rinchiusi nel mio cassetto del quale ho paura aprire.
Paura ed oppressione sono presente in ogni momento delle mie giornate.
Sono stanca.
Stanca di averle intorno a me.
Stanca di sentirmi cosi vuota.
Stanca di avere paura di dimostrare come sono veramente.
Ho paura di risultare ridicola, di essere giudicata.
Penso che se non posso dimostrare al mondo ciò che sono… la vita non abbia un senso, uno scopo.
Non so cosa fare.
In questo momento dovrei stare 24 ore su 24 concentrata sugli esami che valuteranno il mio livello di maturità.
Non ci riesco.
Non perché non abbia voglia di fare, ma perché voglio anche un po’ di allegria, divertimento e follia.
Accettare o non.
Mettermi in gioco… oppure restare ancora una volta in un angolo nascosta?
Si chiama teatro dell’oppresso.
Ricordo quando decisi di frequentare il laboratorio di teatro per diventare più sicura di me, meno timida.
Non aveva funzionato.
Perché dovrei accettare questo progetto?
Alla fine sicuramente sarà come l’altro.
Senza nessun risultato.
Premo il tasto off della mia mente.
Ora basta.
Basta con queste paure.
Basta con queste incertezze.
Basta con il pessimismo.
Se vuoi ottenere qualcosa devi essere pronta a lottare per averlo.
Ho deciso.
Questa volta mi metterò in gioco.
Cercherò di affrontare il mondo.
Di scavalcare ogni ostacolo.
Di radere al suolo chiunque mi impedisca di stare bene.
Nuovi volti ho di fronte a me.
Persone delle quali non conosco nemmeno il nome.
Iniziamo con dei giochi sulla fiducia.
Divertente! Io non mi fido nemmeno della mia ombra.. ma ci provo.
Divento lo specchio uno di loro e allo stesso modo questa persona riflette i miei movimenti.
Camminiamo ad occhi chiusi per la stanza.
Camminiamo ad occhi chiusi da soli.
Camminiamo ad occhi chiusi guidati solo dal tatto o dal rumore.
Fiducia in è stessi.
Fiducia verso glia altri.
Fiducia è ciò che manca nel mondo.
Una virtù che potrebbe porre fine alla guerra e alla violenza.
Fiducia è ciò che mi ha reso ora più sicura di me.
E’ incredibile come attraverso la camminata si possa capire la personalità di una persona.
Bisogna solo imitarla ed esagerare quel movimento.
Scelgo uno del gruppo.
Di fronte a me lo guardo negli occhi e cerco di vedere nei suoi occhi colui che mi fa star male.
L’elemento che causa dell’oppressione in me.
Come l’esercizio richiede… gli pongo mille domande e cerco il modo per porre fine a tutto ciò.
Ci sto male, ma mi sfogo.
Sono bastati solo quattro incontri.
Quattro incontri per cambiarmi completamente.
Quattro incontri per farmi diventare più solare, positiva e vivace.
Quattro incontri per creare un’amicizia, un legame forte con le persone che hanno aderito a questo progetto.
Arrivata la settimana nel quale bisognava incontrare Uri mi sentivo pronta.
Sapevo che l’ultimo giorno sarebbe stato aperto al pubblico il lavoro che svolgevamo.
Per nulla
Sono pronta a mettermi in gioco.
Sarò ridicola?
Va bene.
Non mi preoccupo.
Sono io.
Sono cosi.
Ringrazio la vita, il destino per avermi dato l’occasione di cambiare la mia percezione della vita.
Ringrazio il “teatro dell’oppresso” che mi ha fatto conoscere nuove persone, splendide.
Per avermi fatto capire che può esistere un mondo senza violenza.
Senza oppressione.
Per avermi fatto capire che la violenza non è solo verso glia altri ma anche verso noi stessi.
I due incontri con Uri gli abbiamo affrontato presso la Caritas dal mattino al pomeriggio gustando a pranzo le ottime delizie preparate dal Tavolo della Pace.
Bisogna ringraziare assolutamente queste due associazione.
Senza chiedere niente a cambio si sono preoccupati di noi.
E’ bello sapere che esistono persone pronte a dare una mano senza aspettarsi nulla a cambio.
Arrivato il momento di salutarci… ognuno di noi deve decidere se tenere la tessera che ha in mano e condividerla con il gruppo o di buttarla.
Questa tessera ci è stata donata da Uri.
Nella mia c’è scritto MESSAGGIO.
Rifletto su cosa potrei dire.
Arrivato il mio turno decido di condividerla con il gruppo pronunciano queste parole che automaticamente escono dalle mie labbra come una leggera brezza mattutina, limpide e piene di emozioni.
“Molto spesso… sin da bambina, mi sono domandata su quale fosse il vero scopo della vita. Perché esiste l’uomo? Perché deve essere lui a governare sulla terra? Qual è la ragione della esistenza di ciascuno di noi in questo mondo? Ora. Qui. In questo momento. Dopo aver condiviso insieme a vuoi tutte le mie paure. Dopo aver deciso di affrontare con più grinta ogni giorno. Ho capito finalmente il senso della vita. La vita è fatta di esperienze che accumuliamo giorno dopo giorno. Esperienze che sono alla base per creare un tesoro. Un tesoro che quando arriverà al suo livello finale ognuno di noi dovrà condividere con il mondo. Lo scopo di ogni essere umano è quello di trasmettere un messaggio. Un messaggio che alcuni di noi non riescono ad individuare. Un messaggio che è il frutto delle nostre esperienze quotidiane. Non solo ognuno di noi ne possiede uno, ma anche un gruppo. Come noi. Come noi che facciamo parte del teatro dell’oppresso. Il nostro messaggio è quello di far capire all’umanità che un mondo senza violenza può esistere, non è solo un’utopia. La violenza non è solo verso gli altri, ma anche verso noi stessi. Per porle fine bisogna innanzitutto amare noi stessi. Penso che questo sia il messaggio di questo progetto poiché se penso a come ero prima di iniziare questi incontri e a come sono adesso. C’è una differenza enorme. Sicurezza ed ottimismo sono le nuove protagoniste delle mie giornate. Ho capito di volermi bene. Non ho più bisogno di farmi del male allontanandomi dal mondo per paura di essere ferita. Condivido questa tessera perché anche voi riusciate a trovare il vostro messaggio sperando che allo stesso modo decidiate di condividerlo. Un mondo senza guerra può esistere. Si può andare oltre la violenza. Bisogna solo che ognuno di noi, iniziando da qui metta al centro di queste quattro mura un granello di sabbia, insieme questi granelli possono formare una spiaggia”
★Belén Apolo★


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זאת הייתה הפעם הראשונה – It was the first time – Era la prima volta

זאת הייתה הפעם הראשונה על מונית גדולה עם לוחית ירוקה

It was the first time on a big taxi with green license plates

Era la prima volta su un grande taxi con la targa verde

פעם ראשונה בנסיעה לדרום ההר ולעבר יושבי המערה

first time riding south towards the cave dwellers

La prima volta che viaggiavo verso sud dove abitano nelle caverne

זאת הייתה הפעם הראשונה לישון בבית של פלסטיני בהזמנה

It was the first time to sleep, invited, in a Palestinian home

La prima volta che, invitato, dormivo in una casa palestinese

פעם ראשונה בלי נשק מתחת למיטה

First time without arms under the bed

la prima volta senza armi sotto il letto

זאת הייתה הפעם הראשונה לבנות ביתן אבן על גיבעה

It was the first time to build a dry stone house on a hill

la prima volta che costruivo una casa di pietra su una collina

פעם ראשונה לשחק כדורגל כהסוואה

First time to play football as disguise

la prima volta che giocavo a calcio come un trucco

זאת הייתה הפעם הראשונה ללוות כבשה

It was the first time to escort a sheep

era la prima volta che scortavo una pecora

הפעם הראשונה ליצור פסלי היאחזות לעבר גיבעה שכנה

First time creating statues of resistance towards the next hill

la prima volta che creavo statue di resistenza di fronte a una collina

זאת הייתה הפעם הראשונה לבקש מחיילת להסיר את המסכה

It was the first time asking a soldier to remove her mask

Era la prima volta che chiedevo a una soldata di togliere la sua maschera

פעם ראשונה לבקש שלא יעצרו חבר

First time asking not to arrest a friend

la prima volta che chiedevo di non arrestare un amico

Uri Noy Meir


foto di Magdalena

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Auto-riflessioni insieme sul TDO – Self-reflecting together on TO

by/di Ilaria Olimpico e Uri Noy Meir

Followed by English translation 

Cos’è il TDO?

Ilaria: Posso dire cosa è il TDO per me. Dire “il TDO di Boal” è tradire Boal stesso che, essendo un uomo intelligente, ha sempre rivisto il suo metodo, a seconda dei contesti in cui si trovava. Dire ““il TDO di Boal” è come dire “marxismo” che ha perso Marx. Dunque, il TDO per me è un metodo pertinente ed efficace per il mio lavoro nel campo dell’educazione e della formazione, così come, nella facilitazione di processi creativi di gruppo. Uso il termine “educazione” nel suo significato etimologico di e-ducere, cioè “tirare fuori”; e uso il termine “formazione” impropriamente perché la formatrice più che “formare, forgiare, fissare, definire” dovrebbe “de-formare, de-costruire, ri-definire” con il gruppo, mettendo in discussione. In questi due campi, quindi, dell’educazione come processo maieutico e della formazione come processo di indagine e critica, il metodo del TDO mi permette di interagire con il gruppo coinvolgendo più dimensioni e più canali di dialogo e apprendimento: mentale, corporeo ed emozionale. In particolare, faccio uso del Teatro Immagine come strumento di indagine per rendere visibile, attraverso “statue corporee”, ciò che di solito è dato per scontato, ciò che il corpo conosce ma la mente dimentica, ciò che si sente ma non si riesce a dire; questo strumento si rivela ricco di scoperte sia con le bambine sia con le adulte e, in entrambi i casi, la facilitatrice dovrebbe avere l’atteggiamento dell’osservatrice e della raccoglitrice prima di tutto, per essere aperta a ciò che viene fuori e accoglierlo, e in seguito dovrebbe avere una grande capacità di analisi e restituzione, per riflettere al gruppo quanto emerso e stimolarlo a nuove osservazioni. Per quanto riguarda l’uso del TDO nella facilitazione di processi creativi di gruppo, intendo l’uso di diverse tecniche che provengono in maggior parte dal teatro tout court, ma che il TDO ha traslato su un piano più giocoso. Facilitare un processo creativo di un gruppo di non-attrici significa per me promuovere la ri-appropriazione dell’arte come momento catartico, rigenerativo, celebrativo delle stagioni della vita e della morte, talvolta come riscatto e denuncia sociale, talvolta come espressione di sé e dei propri bisogni, desideri e paure in linguaggio simbolico e sensibile.

Uri: Condivido che non dovremmo “copiare e incollare” il lavoro di Boal senza impegnarci in una critica attiva e un adattamento continuo al contesto del tempo e del luogo in cui operiamo e in cui siamo. Sì, il TDO ha una base e delle “radici ideologiche” che devono essere riconosciute, studiate e onorate. E’ un Teatro nato durante la dittatura militare e la censura, un teatro che cerca di promuovere la consapevolezza delle ingiustizie nel mondo, che punta ad attivare le persone perché siano impegnate nel “cambiamento del mondo” per renderlo migliore. Un mondo migliore non è inteso in termini assoluti ma relativi, in una battaglia senza fine in itinere verso ideali irrangiungibili di giustizia, verità e amore. La mia esperienza e la mia pratica mi hanno portato a credere che il modo migliore di “cambiare il mondo” (preferirei “riparare il mondo”) è cambiare se stessi e in un effetto di propagazione gli altri. Credo che questo si possa fare tirando fuori (come in e-ducare) il nostro sé essenziale, quello che non è separato dal resto dell’umanità. Così rinforziamo il nostro sé comune e la qualità dell’empatia, sim-patia (essere empatici insieme), tolleranza e solidarietà. In questo viaggio individuale, individuale nel senso di in-divisibile aspetto delle esperienze personali e collettive, ho appreso, sin da quando ho incontrato il Teatro dell’Oppresso di Boal, la sua metodologia e filosofia.

Quali sono le immagini-momenti piu’ significative del tuo lavoro con il teatro?

Ilaria: Prima di tutto ricordo (nel senso latino di avere memoria nel cuore) I laboratori di teatro (non dell’oppresso) nelle scuole che ho seguito con Anita Mosca, perche’ segna “il momento” in cui ho capito cosa mi piaceva fare nella vita. Mi viene in mente il laboratorio di “Lettura animata e drammatizzazione” in una scuola primaria di Miano, zona periferica di Napoli; il laboratorio di teatro e narrazione “Regina di Saba” che e’ poi diventato un seminario che integra teatro, narrazione e studio di testi per esplorare gli intrecci tra questioni di genere e questioni interculturali; il mio primo processo di Arcobaleno del Desiderio condotto in modo assolutamente non “ortodosso” su un caso di violenza domestica; infine, ultimo in ordine di tempo, il laboratorio sull’orientamento scolastico in una scuola del Pigneto di Roma, in cui ho ri-adattato le tecniche di “immagini e storie”.

Uri: Sono riconoscente a queste immagini preziose nella mia mente: Da una stretta aula di una scuola di bambini lavoratori sulle sponde di un fiume orribilmente nquinato vicino Kathmandu, creando e trasformando delle immagini con loro sulle loro oppressioni quotidiane, fino a uno studio bianco di un college di arti nella serenità dei canali di Amsterdam per decostruire I messaggi nascosti nei giornali economici, attraverso il teatro giornale. Dal “giocare” con le testimonianze e le immagini dai Territori Occupati degli ex-soldati israeliani, al giocare a calcio e creare delle immagini teatrali di resistenza creativa con I bambini palestinesi del villaggio di At-tuwani. Dal condurre un laboratorio per più di 40 praticanti di TDO (per la maggior parte più esperti di me) nel 4° Festival Muktadhara di Jana Sankriti, all’organizzare un laboratorio familiare con le tecniche di Immagini e Storie per il 70° compleanno di mia madre. Molte immagini, suoni, odori e parole ancora mi vengono in mente quando penso alla mia vita nel TDO e il TDO nella mia mia vita, per tutti questi momenti devo ringraziare un uomo che non ho mai incontrato, Augusto Boal.

Chi sono gli oppressi?

Ilaria: Anche per questa domanda, rispondo premettendo “per me” (sì, è un atteggiamento post-moderno, lo so). Inoltre, anche richiamandomi a Boal e a ciò che accennavo prima circa il suo continuo ricercare e adattarsi a seconda dei contesti, posso dire che anche per lui le oppresse non erano sempre gli stessi gruppi e in Europa la sua prospettiva sulle oppressioni cambiò totalmente e diede vita alle tecniche di Arcobaleno del Desiderio e Poliziotti nella Testa per affrontare “le oppressioni internalizzate”. Quali criteri scelgo per individuare chi sono le oppresse? Un criterio economico, sociale, psicologico? E all’interno di questi criteri dovrò sempre sceglierne altri e saranno scelti a seconda della mia particolare weltanschauung, ad esempio se le oppresse sono scelte in base a criteri economici, potrò accontentarmi di sceglierle in base al reddito? E se la mia visione del mondo ampliasse la concezione dell’oppressione e mi facesse considerare oppresse tutte le persone che credono che il capitalismo sia l’unico sistema economico? La mia concezione di oppressione, o meglio il tipo di oppressione con cui mi sento di voler (dover) lavorare in questo momento della mia vita, ha a che fare proprio con “l’oppressione dell’immaginario”. Il metodo del TDO mi permette di scalfire i territori della mente colonizzati dai main stream culturali, questo si traduce nella messa in discussione degli stereotipi di genere e dell’ “altro” in senso sociologico, del sistema economico, etc. Da questa concezione è nata anche l’idea di “Altri Mondi Possibili in Praxis”.

Uri: Chi sono gli Oppressi? Nessuno, tutti? Per me è il corpo il più oppresso: il corpo del lavoratore della fabbrica “moderna” che è addestrato a lavorare nella ripetitività di una linea di produzione senza fine, è il mio corpo che ricorda l’esperienza, nell’estate dei miei 16 anni, selezionando lychees per più di 13 ore al giorno per 30 giorni. E’ il corpo degli uomini addestrati a non mostrare debolezza e a dominare, è il mio corpo addestrato a essere un soldato e a uccidere un altro essere umano. E’ l’umanità meccanizzata dalla violenza e dall’avidità. E’ la madre terra e la mente umana che sono umiliate e danneggiate dai prodotti chimici. Questi sono i corpi che hanno bisogno di liberarsi, questi sono gli oppressi che hanno bisogno di riscattarsi. Solo i corpi sono oppressi? Il corpo umano è la manifestazione fisica dell’oppressione della mente e dello spirito che sono diventati oppressi: menti riempite di voci esterne che le forzano in strutture e paradigmi, spiriti che cercano la redenzione sotto le ali delle religioni istituzionali o nella fredda logica del pensiero scientifico. Tutti questi hanno bisogno di essere liberati e agire, esperire, muovere il corpo teatrale è un portale per questo.

Ti definisci una praticante di TDO?

Ilaria: Sento sempre disagio nelle definizioni di me stessa; ci sono persone che si sentono sicure nelle forme fissate, sono soddisfatte quando riescono a dire “chi sono professionalmente” perché dà loro una forma specifica, altre che al contrario si sentono bene solo nella fluidità, forse perché non si definiscono a seconda di quello che fanno oppure perché sanno che fanno cose diverse e continueranno a cambiare le cose che fanno; io sono tra queste ultime. Pratico il TDO ma non mi definirei “una praticante di TDO” perché sottointenderebbe azioni e pratiche che non mi appartengono. Inoltre, utilizzo il metodo del TDO sempre coniugato ad altre pratiche e metodi, collegati inevitabilmente a ciò che sono e ciò che ho fatto, ad esempio la narrazione partecipata, lo storytelling improvvisato, alcune pratiche di gestione nonviolenta dei conflitti e alcune tecniche dell’educazione non formale.

Uri: Come ho detto prima, il TDO è diventato parte della mia vita, e sì, lo pratico, non come ‘e’stato praticato’ ma come ‘potrebbe essere o diventare.’ Non nel modo in cui ‘ero’ ma nel modo in cui ‘sono e posso essere’. Agisco e rifletto, provo e fallisco, sbaglio e celebro i miei sbagli, provando sempre a essere sul cammino e diventare migliore di quanto possa pensare di diventare.

* L’uso del genere grammaticale femminile è una provocazione, non deve far pensare che abbia lavorato con soli gruppi femminili, così come l’uso del genere grammaticale maschile non fa pensare che si tratti di soli maschi.


What is TO?

Ilaria: I can only say what is the TO for me. Saying this is “the TO of Boal” is to betray Boal himself , who, being an intelligent man, always has revised an re-invented his method, depending on the context in which he operated in. Saying “the TO of Boal” is like saying “Marxism” who has lost Marx. For me TO is a relevant and effective method for my work in the field of education and training, as well as in facilitation of group creative processes.
I use the term “education” in its etymological meaning of e- ducere, or “pull out”, and I use the term “training” loosely because the trainer (in Italian “formatore/rice”) more than “forming, forging, fix, define” should “re- form, re-build, re-define” with the group through questioning. In these two fields, therefore, the field of education as a Socratic process and the field of training as a process of criticism and of inquiry, the TO method allows me to interact with the group involving multiple dimensions and multiple channels of dialogue and learning: the mental, the body and the emotional one. In particular, I make use of Image Theatre as an investigative tool to make visible, through “bodily statues”, what is usually taken for granted, what the body knows and the mind forgets, what you feel you can not say. This tool proves to be very revealing both with children and with the adults, in both cases, the facilitator should have the attitude of an observer and be open and welcome what comes out of it, and as a result should have a great ability to analyze and reflect the findings to the group and so encourage them to new observations.
Regarding the use of TO in the facilitation of group creative processes, I mean the use of different techniques that appear in most forms of the theater per se, only that TO has a more playful approach. Facilitate a creative process of a group of non-actresses means for me to promote the re-appropriation of art as a cathartic moment, regenerative, celebrating the seasons of life and death, sometimes as an up-rising and social commentary, sometimes as expression of needs, desires and fears in symbolic and sensitive language.

Uri: I agree we shouldn’t just “Copy Paste” Boal’s work without engaging in active criticism and adapting to the context of time and place in which we operate and which we are. Yes, TO has a base and “ideological roots” that must be recognized, studied and honored. It is a Theater born in midst of a military dictatorships and censorship, a theater that seeks to bring consciousness to the injustices of the world, that acts to activate people to engage themselves in “changing the world” and bring about a better world. A better world is not meant in absolute terms but in relative terms, in never-ending on-going struggle towards our unreachable ideals of justice, beauty, truth and love. It is my experience and my practice that leads me to believe that the best way to “change the world” (or I prefer to think on it as “repairing the world”) is to change one-self and in a ripple effect in others. It is my belief that this is done by “pulling/bringing out” (e- ducere) our essential self, the self that is not separated from the whole of humanity. To this we reinforce in our common “selves” the quality of empathy, sym-pathy (being emphatic bi-laterally), tolerance and solidarity. In this individual voyage, individual in the sense of in-divisible aspect of the personal and collective experiences, I gained much since I first encountered Boal’s Theatre of the Oppressed, the book, the methodology and philosophy.

What are for you the most memorable Images/moments from your work with the theater ?

Uri: I am thankful of this precious images in my mind: From a tiny classroom of a school for working children on the banks of the horribly polluted river crossing Kathmandu creating images of their daily oppressions and transforming them, to a white studio of an arts college positioned in the serenity of Amsterdam canals to ‘deconstruct’ the hidden messages in economical news, through newspaper theater. From a “playing with” testimonies and images from the occupied territories with Israeli ex-soldiers, to playing football and creating theater images as creative resistance with children of the Palestinian village At- Tuwani. From leading a workshop to more then 40 Theater of the oppressed practitioners (many of them much more experienced then me) in Jana Sankriti’s 4th Muktadhara festival, to organizing a family workshop of the techniques Images and Stories for my mother’s 70’s birthday. Many more images, sounds, tastes, smells and words come to my mind when I think about my life in the TO and TO in my life, for all of those moments I need to thank a man I never met, Augusto Boal.

Ilaria: First of all I remember (in the Latin sense of “ri-cord-are”: having memory in the heart) the theater workshops (not TO) in the schools that I have assisted in, led by theater director Anita Mosca, because it marked “the moment” when I realized what I liked to do in life. I remind the workshop “Animated reading and dramatization” in a primary school of Miano, a suburb of Naples; the storytelling and theater workshop I led, “Queen of Sheba”, that later became a seminar that integrates theater, storytelling and texts, and that explores the interweaving of gender and intercultural issues; my first try at the Rainbow of Desire, conducted so absolutely not in an “orthodox” way on a story of domestic violence; and finally, the orientation workshops in a school at Pigneto (Rome), in which I re-created the technique of “Images and Stories”.

Who are the oppressed ?

Ilaria: For this question, I answer again on the premise “for me” (yes, it is a post-modern attitude I know). As mentionaed before, re-calling Boal’s continuous search to adapt to different contexts, I can say that also for him the oppressed were not always the same groups, in Europe he totally changed his perspective on oppression and gave birth to Rainbow of Desire and Cops in the Head techinques to deal with “internalized oppression”. Which criteria I choose to identify who are the oppressed? An economic, social, psychological one? And within these criteria, will I not always choose according to my particular weltanschauung?, for example, if the oppressed are chosen on the basis of economic criteria, will I be content to choose them based on income? And if, in my vision of the world, my own concept of oppression and the oppressed, would make me consider all people who believe that capitalism is the only possible economic system?
My conception of oppression, or rather the kind of oppression with which I would want to (have to) work at this time in my life, has to do with the “oppression of the imagination”. And the method of TO allows me to explore the territories of the mind colonized by the main stream culture, this translates into questioning stereotypes about gender and “the other/s” in the sociological sense, the economic system, etc. From this concept is born the idea of “Other Possible Worlds in Praxis”.

Uri: Who are the Oppressed? Nobody, everybody, anybody? For me it is the body that is the most oppressed: It is the body of the “modern” fabric worker that is trained to work in the receptivity of a never-ending production line, it is my body remembering the experience, in a summer job at 16 years old, sorting out Lychees for 13 hours a day for 30 days. It is the body of men trained to show no weakness and dominate , it is my body trained to be a solider and kill my fellow-men. It is humanity mechanized by violence and greed. It is mother earth and human mind humiliated and degraded by chemicals. Those are the bodies that need release, those are the oppressed that need to redeem themselves.
Only the bodies are oppressed? The human body is the physical manifestation of oppression of the minds and souls that have become oppressed: Minds filled with external voices forcing them into structures and paradigms, and souls that seek redemption under the wings of institutional religion or in the cold logic of scientific thought. All of those need to be liberated and moving, acting, experiencing theatrical body is a great portal to do this.

You call yourself a practitioner of TO?

Ilaria: I always feel uncomfortable to define myself, there are people who feel better by saying “who they are professionally” because it gives them a specific form, others, on the contrary, they feel good only in the fluidity, perhaps because they do not define themselves according to what they do, or because they know they do different things and will continue to change the things they do, I am one of the latter.
I practice TO but would not call myself “a practitioner of TO” because maybe it would mean some actions and practices that do not belong to me. In addition, I always use the method of TO combined with other practices and methods, linked inevitably to what I am and what I have done , such as participatory narration,  improvised storytelling, nonviolent conflict management and non-formal education .

Uri:  Like I said before from TO has become an inseparable part of my being and yes, I practice it, but not in the way ‘it always was’ but in the way ‘it could always be or become’. Not in the way ‘I was’ but in the way ‘I am and can become’. I act and reflect, try and fail, make mistakes and celebrates them, trying always to be on the way and become better then I think I could be.

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